El desafío de equilibrar conservación, agroindustria e intereses indígenas en la Amazonía

FORMOSO DO ARAGUAIA, Brasil — Un debate inusual sobre la ganadería y la conservación se lleva a cabo en una vasta isla del norte de Brasil. El año pasado, las autoridades federales ordenaron la retirada de rebaños de un territorio indígena protegido en la isla de Bananal, la más grande del mundo, argumentando que la tierra estaba destinada a los pueblos indígenas y a la conservación. Los rebaños de ganaderos externos, considerados ilegales, contribuían a la degradación del hábitat.

Para cumplir con esta orden, los vaqueros trasladaron más de 100.000 reses fuera de la isla en un momento en que los ríos estaban bajos. Sin embargo, esta acción ha generado nuevos problemas para los residentes indígenas, quienes habían comenzado a depender de los ingresos que obtenían al arrendar sus tierras a los ganaderos.

Este escenario resalta el complejo reto de equilibrar la conservación, los intereses indígenas y la presión del agronegocio, un sector influyente en Brasil, que se destaca como el mayor productor de carne de res a nivel mundial. Esta industria representa cerca del 20% de la producción global y el 6% del producto interno bruto del país.

La protección de los territorios indígenas es reconocida como una de las estrategias más efectivas para frenar la deforestación en la Amazonía, que es la selva tropical más grande del planeta y un regulador clave del clima global.

A pesar de los avances en la reducción de la deforestación, la ganadería continúa siendo el principal motor de este fenómeno. Los ganaderos talan extensas áreas de bosque para permitir que el ganado pastoree.

El estado de Tocantins, donde se ubica la isla de Bananal, fue uno de los más afectados por la deforestación en 2025, según MapBiomas, una organización que monitorea el uso del suelo. La biodiversidad se ve amenazada, ya que los árboles que ayudan a absorber la contaminación son reemplazados por ganado que emite metano, un potente gas de efecto invernadero.

La ley brasileña prohíbe la actividad comercial en tierras indígenas, permitiendo la cría de ganado solo para subsistencia. Sin embargo, en la práctica, varias partes de la isla de Bananal se arrendaron durante décadas. En este sistema informal, los ganaderos pagaban a los líderes de las aldeas una cuota mensual de aproximadamente 15 reales (3 dólares) por cabeza, muy por debajo de los 60 reales (12 dólares) que se cobraban fuera de la isla.

Cuando había más de 100.000 cabezas de ganado en la isla, los ingresos mensuales por arrendamiento podían alcanzar hasta 1,5 millones de reales (290.000 dólares). Estos pagos eran distribuidos entre los caciques indígenas, quienes a su vez entregaban parte del dinero a asociaciones locales.

"Con los años, el ganado ha cubierto muchos de los gastos de nuestra comunidad", señaló Cleiton Javae, cacique de la aldea Txuiri, mencionando la financiación de escuelas, medicinas, transporte y festividades tradicionales. No obstante, algunos habitantes sostienen que los recursos se concentraron entre los líderes, sin beneficiar a los cerca de 5.000 residentes de más de 40 aldeas.

"La ley exige consulta y beneficios compartidos", apuntó Leandro Milhomem, jefe del IBAMA, la agencia ambiental brasileña en Tocantins. "Sin embargo, algunos caciques tenían importantes recursos mientras, en la misma comunidad, los niños morían de desnutrición".

Los residentes indígenas también informaron que los ganaderos cercaron partes de la isla, restringiendo el acceso a zonas de cultivo destinadas al uso comunitario. Los líderes que apoyaban acuerdos con los ganaderos argumentan que estos incidentes son aislados y que la cría de ganado no es la única responsable de las fallas en la política pública. Sin embargo, admiten que el sistema se descontroló debido a que los ganaderos introdujeron más ganado del que habían declarado.

"La situación se volvió insostenible, y retirar el ganado fue la única alternativa", afirmó Javae.

A pesar de que los residentes indígenas sostienen que son dueños del ganado que queda en la isla, las autoridades ambientales incautaron en marzo 550 cabezas de ganado y emitieron 21 actas de infracción, según documentos revisados por la AP. En uno de los casos, un vaquero declaró que un cacique indígena le pidió que afirmara falsamente que el rebaño era de propiedad indígena para evitar sanciones.

La ganadería ha provocado la acidificación del suelo y ha contribuido a incendios forestales, según la agencia ambiental brasileña, que ha documentado que estos incendios a menudo comienzan cerca de áreas de pastoreo. Los ganaderos han utilizado el fuego durante mucho tiempo para gestionar la tierra y renovar los pastizales.

En la isla viven tres grupos indígenas: los javae, los karaja y los ava-canoeiro. Históricamente, los javae han mantenido vínculos estrechos con los ganaderos no indígenas, muchos de los cuales se han casado con mujeres indígenas y se han establecido en la isla. Estas relaciones han permitido a los ganaderos acceder a desarrollar actividades económicas dentro de un territorio legalmente protegido.

Las culturas tradicionales de la isla y las prácticas no indígenas se manifiestan en los contrastes visibles: casas de ladrillo junto a estructuras de madera y palma, niños jugando con arcos y flechas cerca de una iglesia protestante, y en la aldea Boa Esperanca, Lucirene Javae, la anciana de la comunidad, preparando tortugas para el almuerzo mientras mira videos de cocina en YouTube.

Los javae están colaborando con The Nature Conservancy, una organización sin fines de lucro dedicada a la conservación, para desarrollar un plan de gestión territorial que contemple sus necesidades sociales, ambientales y económicas.

Representantes javae y otros líderes indígenas visitaron en mayo a la comunidad macuxi en Roraima, un estado del norte de la Amazonía, que se considera un modelo de uso de la agricultura para generar ingresos y fortalecer los derechos territoriales. En la década de 1980, los líderes macuxi comenzaron a criar ganado para recuperar territorio bajo presión de agricultores, mineros y acaparadores de tierras, y el área fue oficialmente demarcada como territorio indígena en 2005.

Hoy en día, los macuxi poseen colectivamente unas 45.000 cabezas de ganado, según Ivo Aureliano Macuxi, defensor de los derechos indígenas. Las experiencias de los macuxi y de los pueblos de la isla de Bananal reflejan un debate más amplio entre grupos indígenas en Brasil sobre cómo equilibrar la actividad económica con la protección de sus derechos y el medio ambiente.

Este debate también se extiende a la minería, donde el juez del Supremo Tribunal Federal de Brasil, Flávio Dino, dictó en febrero que el pueblo Cinta Larga, en una región que abarca los estados amazónicos de Mato Grosso y Rondonia, tiene derecho a extraer minerales dentro de su territorio.

Aureliano subrayó que las comunidades indígenas necesitan marcos legales que respalden sus territorios y respeten la diversidad de los 391 pueblos indígenas de Brasil. "No se puede aplicar un único modelo como plantilla para otras tierras indígenas", afirmó, y enfatizó la necesidad de adaptar los planes a "cada región, cada territorio, cada pueblo".

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