La revisión del Pentágono reabre el debate sobre los Santos de los Últimos Días

La reciente revisión realizada por el Pentágono respecto a su lista de religiones cristianas ha reavivado un debate que data de casi dos siglos: ¿es la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días una denominación cristiana?

La mayoría de los seguidores de esta iglesia se identifican como cristianos. Sin embargo, numerosos clérigos y académicos cristianos destacados discrepan, argumentando que existen diferencias fundamentales en su concepción de Dios y la Trinidad, además de que veneran escrituras que no son parte de la Biblia cristiana, la cual se compone de dos testamentos.

Los senadores por Utah, Mike Lee y John Curtis, ambos republicanos y miembros de esta fe, cuestionaron la decisión del Pentágono de excluir su religión de la lista de religiones cristianas. Esta medida forma parte de un esfuerzo más amplio del Departamento de Defensa para reducir significativamente una lista de más de 200 afiliaciones religiosas entre las que las tropas pueden elegir, eliminando categorías como ateos, unitarios universalistas, paganos y wiccanos.

"Los Santos de los Últimos Días son personas patrióticas y orientadas al servicio en nuestro país", publicó Curtis en X en defensa de su fe. "También son inequívocamente cristianos: basta con ver quién está en el nombre de la Iglesia".

El Pentágono respondió el lunes retirando la etiqueta de "cristiana" a otras 20 tradiciones, incluidas la católica, la luterana y la pentecostal, y evitó calificar a los Santos de los Últimos Días como cristianos. El departamento también emitió un comunicado donde aclaró que la nueva rúbrica no tiene la intención de "hacer afirmaciones sobre la legitimidad de la creencia de ninguna fe o religión", sino de ayudar a los capellanes a realizar su labor y estructurar recursos de manera rápida y eficiente.

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, comúnmente conocida como iglesia mormona, cuenta con cerca de 18 millones de miembros en todo el mundo, con la mayor concentración en Utah. Esta iglesia tiene una rica historia de servicio militar, enfatizando el patriotismo y el apoyo a la capellanía.

En su publicación, Lee mencionó: "Mi pertenencia a la Iglesia está inextricablemente entrelazada con mi cristianismo, como lo está para otros 17 millones de Santos de los Últimos Días. Independientemente de lo que piense el Pentágono".

En el sitio web de la iglesia se define como una "Iglesia cristiana, pero no es ni católica ni protestante". En lugar de eso, se presenta como una restauración de la Iglesia de Jesucristo tal como fue establecida originalmente por el Salvador en el Nuevo Testamento de la Biblia. "Jesucristo es un elemento central en la vida de los miembros de la Iglesia. Procuran seguir su ejemplo al bautizarse, orar en Su santo nombre, participar del sacramento, hacer el bien a los demás y dar testimonio de Él tanto con palabras como con hechos. La única manera de alcanzar la salvación es mediante la fe en Jesucristo", explica el sitio.

Sin embargo, el debate sobre si los Santos de los Últimos Días son cristianos ha persistido durante casi 200 años, desde la fundación de la iglesia.

La principal diferencia entre las grandes denominaciones cristianas y los Santos de los Últimos Días radica en cómo se define la naturaleza de Dios y en su visión de la Trinidad, que se refiere a la relación espiritual entre Dios, Jesús y el Espíritu Santo. La mayoría de las fes cristianas cree que Dios es espíritu, mientras que los fundadores de los Santos de los Últimos Días sostenían que Dios era un ser humano que alcanzó la divinidad. Los Santos de los Últimos Días también rechazan el Credo de Nicea, que enfatiza la doctrina de la Trinidad como un solo ser divino. "Creen que, aunque los tres tienen una relación, son seres distintos", explicó Matthew Bowman, director de estudios mormones en Claremont Graduate University.

La Iglesia católica ha mantenido durante mucho tiempo que los Santos de los Últimos Días no son cristianos. Más recientemente, en 2012, el Vaticano declaró que, aunque el rito bautismal de los Santos de los Últimos Días menciona la Trinidad, las creencias de la iglesia sobre las identidades de los tres son tan diferentes de las creencias católicas y del cristianismo mayoritario que el rito no puede considerarse un bautismo cristiano.

Este debate ha estado presente en la política estadounidense durante décadas, generando tensiones entre cristianos evangélicos y Santos de los Últimos Días, quienes a menudo se han considerado parte de la derecha religiosa. Al igual que los evangélicos, la mayoría de los Santos de los Últimos Días sostiene posturas conservadoras sobre temas como el aborto y los derechos LGBTQ+.

La cuestión de la identidad cristiana de los Santos de los Últimos Días resurgió durante la campaña presidencial de Mitt Romney en 2012. "En ese momento —y a menudo después— sigue existiendo una sensación de sorpresa entre los Santos de los Últimos Días de que los evangélicos no los consideraran cristianos, y entre los evangélicos cuando se enteran de que los Santos de los Últimos Días, de hecho, se consideran cristianos", afirmó Bowman.

El ascenso de Donald Trump ha hecho que muchos Santos de los Últimos Días sientan que su antigua alianza con los cristianos evangélicos es más frágil que nunca, especialmente porque los mormones más jóvenes ven a los evangélicos como un grupo hostil. "En los últimos cinco años aproximadamente, ha surgido un impulso creciente entre los evangélicos por crear un cristianismo fuerte, masculino, que manifieste más abiertamente la doctrina, y algunos llaman (a los mormones) herejes", agregó Bowman.

Philip McLemore, quien fue capellán de los Santos de los Últimos Días en la Fuerza Aérea desde 1984 hasta 2005, compartió que él y otros se sintieron discriminados en su momento, y que fue pasado por alto para ascensos debido a su fe. "Eso venía principalmente de otros capellanes y supervisores cristianos que creían que los capellanes mormones no eran cristianos", relató. "También pensaban lo mismo de los miembros de la Ciencia Cristiana".

McLemore mencionó que algunos de los otros capellanes cristianos le comentaron que temían que los capellanes Santos de los Últimos Días estuvieran usando el ejército para hacer proselitismo y convertir a otros, aunque entendía por qué otros cristianos desconfiaban de ellos. "El mormonismo no encaja cómodamente en la mayor parte del cristianismo clásico, sobre todo por las afirmaciones de los fundadores de una verdad y autoridad exclusivas, que pueden resultar ofensivas para algunos", explicó. "En la primera visión de Joseph Smith —un acontecimiento fundacional para la iglesia— Jesús le dijo que todas las demás iglesias eran falsas y que sus credos eran abominaciones".

En general, McLemore no considera que la denominación importe mucho en el ejército. "En mi experiencia, los militares no sabrían cuál era tu denominación, y no les importaba", afirmó. "No consultaban a los capellanes sobre asuntos de religión. Necesitaban capellanes para problemas personales y cuestiones del trabajo, la salud mental y el matrimonio".

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Los periodistas de la AP Konstantin Toropin y Tiffany Stanley contribuyeron a este reportaje.

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